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Componentes del teatro griego

Nuestro interés por el teatro nos conecta íntimamente con los antiguos griegos y romanos. Casi todas las ciudades griegas y romanas importantes contaban con un teatro al aire libre, con asientos dispuestos en gradas que ofrecían una hermosa vista del paisaje circundante. Allí se sentaban los griegos a ver las obras de Esquilo, Sófocles, Eurípides y Aristófanes, primero, y de Menandro y los dramaturgos posteriores.

El teatro griego se componía esencialmente de la orquesta, la pista de baile plana del coro y el theatron, la estructura propiamente dicha del edificio teatral. Dado que los teatros de la Antigüedad se modificaban y reconstruían con frecuencia, los vestigios conservados ofrecen pocas pruebas claras de la naturaleza del espacio teatral de que disponían los dramaturgos clásicos en los siglos VI y V a.C. No hay pruebas físicas de una orquesta circular anterior a la del gran teatro de Epidauros, fechado en torno al 330 a.C. Lo más probable es que el público de la Atenas del siglo V a.C. estuviera sentado cerca del escenario en una disposición rectilínea, como la que aparece en el bien conservado teatro de Thorikos, en el Ática. En esta primera época de la dramaturgia griega, el escenario y, muy probablemente, la skene (construcción del escenario) eran de madera. Las pinturas en vasos que representan comedias griegas de finales del siglo V y principios del IV a.C. sugieren que el escenario tenía un metro de altura y una escalinata en el centro. Los actores entraban por ambos lados y por una puerta central en la skene, que también albergaba el ekkyklema, una plataforma con ruedas donde se representaban las escenas. Una mechane, o grúa, situada en el extremo derecho del escenario, se utilizaba para izar a dioses y héroes por el aire hasta el escenario. Sin duda, los dramaturgos griegos aprovechaban al máximo los contrastes extremos entre los dioses en lo alto y los actores en el escenario, y entre el oscuro interior del edificio escénico y la brillante luz del día.

Ocio griego moderno

El teatro griego es uno de los mayores legados culturales del mundo antiguo. Tenemos las obras de dramaturgos como Sófocles o Aristófanes al pie de la letra, y sus obras se siguen representando hasta nuestros días.

El teatro era importante en la antigua Grecia por dos razones fundamentales, religiosas y culturales. Muchas obras formaban parte de ceremonias y festivales religiosos, patrocinados por las ciudades para dar lecciones de piedad. Con el tiempo, sin embargo, el teatro se convirtió en una competición cultural, en la que los dramaturgos luchaban por ganarse el favor del público a través del drama y la comedia, creando un nuevo concepto de arte. Además, el teatro permitió a los antiguos griegos hacer comentarios sobre su gobierno, dándoles voz a la identidad política en tiempos de lucha civil o descontento.

La comedia y la tragedia griegas eran los dos tipos principales de teatro en la Antigua Grecia. Ambas ocupaban un lugar importante en la cultura, la religión e incluso la política griegas. Explora en qué se parecían y en qué se diferenciaban las comedias y las tragedias griegas.

Cuándo comenzó el teatro griego antiguo

La comedia y la tragedia griegas eran los dos tipos principales de teatro en la Antigua Grecia. Ambas ocupaban un lugar importante en la cultura, la religión e incluso la política griegas. Descubre en qué se parecían y en qué se diferenciaban las comedias y las tragedias griegas.

¿Qué es el teatro griego? La antigua Grecia tuvo una próspera tradición teatral que duró siglos. La historia del teatro griego se remonta al menos al siglo VI a.C. y originalmente se representaba en forma de monólogo con un solo actor, al que más tarde se añadía un segundo actor y luego un tercero. Los datos históricos sugieren que las primeras obras representadas fueron probablemente tragedias griegas, que mantuvieron su popularidad durante siglos, pero que alcanzaron su apogeo en Atenas en el siglo V a.C. Las otras dos formas principales de teatro griego eran las obras de sátiros y las comedias, cada una de las cuales desempeñaba un papel específico en la sociedad, la religión y la cultura griegas. La mayor parte del teatro se representaba tradicionalmente al aire libre, en grandes anfiteatros diseñados para tener una acústica excelente. Las ciudades solían organizar festivales de teatro en honor del dios Dioniso, que solían estructurarse como competiciones entre dramaturgos notables.

Importancia del teatro en la antigua Grecia

Las listas indicativas de los Estados Partes son publicadas por el Centro del Patrimonio Mundial en su sitio web y/o en documentos de trabajo con el fin de garantizar la transparencia, el acceso a la información y facilitar la armonización de las listas indicativas a nivel regional y temático.

La construcción de un teatro es un concepto y un logro arquitectónico de la civilización griega: una estructura plana en la que coexisten, de forma equilibrada y completa, la funcionalidad y una excelente estética.

Elemento indispensable de todo centro urbano a partir de la época clásica, los teatros se situaban en el centro de la vida política, social y religiosa: la acrópolis, el ágora, el estadio, el bouleuterion, los santuarios. Los teatros se distinguían por su sencillez de diseño, con una disposición circular o semicircular de los asientos que, combinada con la diferencia de altura entre las gradas, lograba una combinación única de visión sin obstáculos y excelente acústica. Los asientos de la cavea solían adaptarse a la ladera de una colina natural, cuyo centro se excavaba en la tierra o la roca y se apilaba en los laterales, mientras que en algunos casos, aunque raros, se creaba una elevación artificial en terreno llano para formar la base de los asientos de la cavea.

Lista de teatros griegos

La música y el teatro ejercían una gran influencia en el mundo griego. La música era tan importante como la capacidad física y se consideraba una ciencia abstracta. Todos los hombres griegos cultos, y algunas mujeres, debían aprender a tocar un instrumento y a cantar como parte de su educación. La música impregnaba la vida cotidiana de los antiguos griegos. El teatro también formaba parte de la vida cotidiana de los griegos. Sus orígenes se remontan a los cultos al dios Dioniso, cuyos miembros cantaban y bailaban hasta alcanzar la euforia durante festivales y ritos. Estas fiestas de canto y danza evolucionaron con el tiempo, se añadieron palabras y se convirtieron en teatro.

Se cree que los festivales dedicados a Dioniso son la base del teatro griego. Los ditirambos estróficos eran cantos y danzas estrictamente regulados dedicados a Dioniso y que se interpretaban en estos festivales en su honor. Los ditirambos estróficos eran interpretados en versos instruidos por grupos de doce a cincuenta hombres. El coro de una obra griega estaba formado por entre doce y veinticuatro músicos aficionados, elegidos para cantar en una obra como parte de su educación religiosa y cívica como ciudadanos griegos. El coro griego es la continuación de los ditirambos estróficos y es la voz de las masas en las obras griegas. El coro apela a los dioses en las obras y tiene un carácter lógico, del mismo modo que los ditirambos estróficos eran una especie de caos organizado en los ritos de Dioniso.

La música en el teatro griego antiguo

Nuestro interés por el teatro nos conecta íntimamente con los antiguos griegos y romanos. Casi todas las ciudades griegas y romanas importantes contaban con un teatro al aire libre, con asientos dispuestos en gradas que ofrecían una hermosa vista del paisaje circundante. Allí se sentaban los griegos a ver las obras de Esquilo, Sófocles, Eurípides y Aristófanes, primero, y de Menandro y los dramaturgos posteriores.

El teatro griego se componía esencialmente de la orquesta, la pista de baile plana del coro y el theatron, la estructura propiamente dicha del edificio teatral. Dado que los teatros de la Antigüedad se modificaban y reconstruían con frecuencia, los vestigios conservados ofrecen pocas pruebas claras de la naturaleza del espacio teatral de que disponían los dramaturgos clásicos en los siglos VI y V a.C. No hay pruebas físicas de una orquesta circular anterior a la del gran teatro de Epidauros, fechado en torno al 330 a.C. Lo más probable es que el público de la Atenas del siglo V a.C. estuviera sentado cerca del escenario en una disposición rectilínea, como la que aparece en el bien conservado teatro de Thorikos, en el Ática. En esta primera época de la dramaturgia griega, el escenario y, muy probablemente, la skene (construcción del escenario) eran de madera. Las pinturas en vasos que representan comedias griegas de finales del siglo V y principios del IV a.C. sugieren que el escenario tenía un metro de altura y una escalinata en el centro. Los actores entraban por ambos lados y por una puerta central en la skene, que también albergaba el ekkyklema, una plataforma con ruedas donde se representaban las escenas. Una mechane, o grúa, situada en el extremo derecho del escenario, se utilizaba para izar a dioses y héroes por el aire hasta el escenario. Sin duda, los dramaturgos griegos aprovechaban al máximo los contrastes extremos entre los dioses en lo alto y los actores en el escenario, y entre el oscuro interior del edificio escénico y la brillante luz del día.

Obras griegas antiguas

Los visitantes de Grecia, al encontrarse con las ruinas de tantos teatros y anfiteatros antiguos por todo el país, podrían imaginarse que los griegos eran adictos al entretenimiento y al espectáculo público de la misma forma que el público moderno ve sus telenovelas favoritas o las películas más taquilleras. En la antigüedad, casi todas las ciudades y la mayoría de los pueblos más grandes tenían al menos un teatro, algunos de ellos con capacidad para 15.000 espectadores o más.

Pero el teatro griego que floreció a partir del año 600 a.C. era mucho más que entretenimiento. Las obras, que empezaron siendo representaciones en honor de los dioses griegos, se convirtieron en actos de responsabilidad pública y ciudadanía. A través de las tragedias y comedias que se representaban ante ellos, se animaba a los hombres griegos a considerar su papel en la sociedad, a debatir temas, a intercambiar ideas y puntos de vista políticos y religiosos. Las mujeres rara vez o nunca participaban y todos los papeles eran interpretados por hombres y niños. Con el tiempo, los teatros, generalmente construidos en laderas u oquedades naturales, desaparecieron. El mármol y la piedra labrada con los que se construían se incorporaron a los edificios locales, del mismo modo que algunos tramos de la Muralla de Adriano en Gran Bretaña perduran hoy en granjas y establos a lo largo de la ruta.

Antiguo teatro romano

Estatua de bronce de un actor griego, 150-100 a.C. La media máscara sobre los ojos y la nariz identifica al personaje como actor. Lleva un gorro cónico de hombre pero vestimenta femenina, siguiendo la costumbre griega de que los hombres interpretasen papeles de mujeres. Más tarde, se incorporaron esclavas para interpretar personajes femeninos menores y también en la comedia.

Esta etimología indica un vínculo con las prácticas de los antiguos cultos dionisíacos. Sin embargo, es imposible saber con certeza cómo estos rituales de fertilidad se convirtieron en la base de la tragedia y la comedia[2].

Los griegos valoraban el poder de la palabra hablada, que era su principal método de comunicación y narración. Bahn y Bahn escriben: «Para los griegos, la palabra hablada era algo vivo e infinitamente preferible a los símbolos muertos de una lengua escrita». El propio Sócrates creía que una vez que algo ha sido escrito, pierde su capacidad de cambio y crecimiento. Por estas razones, entre otras muchas, la narración oral floreció en Grecia[3].

Las representaciones dramáticas eran importantes para los atenienses, como demuestra la creación de un concurso y festival de tragedias en la Dionysia de la ciudad (o Gran Dionysia). Se organizó posiblemente para fomentar la lealtad entre las tribus del Ática (recién creada por Cleístenes). El festival se creó aproximadamente hacia el año 508 a.C. Aunque no existen textos dramáticos del siglo VI a.C., se conocen los nombres de tres competidores además de Tespis: Choerilus, Pratinas y Phrynichus. A cada uno de ellos se le atribuyen diferentes innovaciones en este campo.

Comedia griega

PortadaHistoria AntiguaEl arte de la tragedia: El teatro de la antigua GreciaEl arte de la tragedia: El teatro griego antiguo En muchos sentidos, el teatro tenía un aspecto muy diferente hace 2000 años al que tiene hoy, representado con máscaras y pequeños moldes y extraños artilugios: así era el teatro griego antiguo. Feb 3, 2021 – Por Lynnie McIlvain, Licenciada en Clásicas (Estudios Clásicos)Calyx-krater (cuenco para mezclar) de terracota, 350-25 a.C.; con redondeles de terracota con máscaras teatrales adheridas, siglo I a.C.

El teatro de la antigua Grecia se originó en los festivales religiosos, una celebración de la habilidad del hombre, transmitida por los dioses. Los arquitectos de la Antigüedad erigieron los primeros teatros en la polis de Atenas, similares a los teatros que conocen ahora los espectadores modernos. Delante del theatron, los asientos en forma de media luna para el público, había un altar y un escenario central llamado orquesta. Aunque esto no quiere decir que no haya diferencias; los actores en escena tenían un aspecto muy distinto al de los actores modernos, los teatros ya no suelen ser al aire libre y el vestuario antiguo es único en sí mismo.

Teatro griego antiguo

La tragedia francesa del siglo XVII fue uno de los puntos culminantes de la recepción clásica en la literatura europea: varias compañías teatrales de París competían por el favor de un público elitista de cortesanos y nobles. El tema de sus representaciones dramáticas (que no siempre se han conservado como textos) se tomaba la mayoría de las veces del mito griego y de la historia romana. Pierre Corneille (1606-1684) y Jean Racine (1639-1699) son clásicos en Francia, y sus obras siguen representándose en teatros de todo el mundo. Su éxito perdurable y su condición de autores de escuela han eclipsado la fama de la mayoría de sus contemporáneos. Escritores como Alexandre Hardy (1570-1632), Jean Rotrou (1609-1650) o Jacques Pradon (1644-1698) pudieron tener éxito en su época; hoy en día, son poco más que nombres sin sustancia para el gran público (o incluso para los estudiantes de literatura francesa).

Susanna Philippo ha dedicado un voluminoso libro a este periodo. Su prefacio nos informa de que ha tenido una historia inusualmente larga: sus orígenes se remontan a una tesis doctoral (en la Universidad de St. Andrews) que terminó en 1992. Incluso en el campo de las humanidades, veinte años es mucho tiempo para terminar un libro. El volumen que reseñamos es una obra extraña, y parte de esta extrañeza puede tener que ver con este largo lapso de años.

La tragedia griega más famosa

entre los dramaturgos, en qué obras se otorgaban premios al primer, segundo y tercer puesto, mucho más es incierto, como el número de trágicos invitados a participar cada año, cuántas obras individuales se presentaban y cuántos días duraba el festival. Las reglas parecen

mucho tiempo y sólo habla finalmente dos escenas más tarde. Así, durante la escena en la que Agamenón y Clitemnestra conversan, Esquilo, de hecho, saca a escena a tres actores parlantes juntos, aunque no todos se unan en la

Es posible que Esquilo, a causa de su microfonía, fuera el primero en poner en escena a un tercer actor que habla, es decir, a tres actores, en lugar de dos actores y un dramaturgo, pero eso no significa que inaugurara la tradición de poner en escena a un tercer actor que habla.

Características de la tragedia griega

La tragedia griega es una forma de teatro de la Antigua Grecia y de la Anatolia habitada por los griegos. Alcanzó su forma más significativa en Atenas en el siglo V a.C., cuyas obras se denominan a veces tragedia ática.

Se cree que la tragedia griega es una prolongación de los antiguos ritos en honor a Dioniso y que influyó mucho en el teatro de la Antigua Roma y del Renacimiento. Las tramas trágicas solían basarse en mitos de la tradición oral de las epopeyas arcaicas. En el teatro trágico, sin embargo, estas narraciones eran presentadas por actores. Los trágicos griegos más aclamados son Esquilo, Sófocles y Eurípides. Estos trágicos solían explorar muchos temas de la naturaleza humana, principalmente como forma de conectar con el público, pero también como forma de introducirlo en la obra.

El origen de la palabra tragedia ha sido objeto de debate desde la antigüedad. La principal fuente de conocimiento sobre la cuestión es la Poética de Aristóteles. Aristóteles pudo recopilar documentación de primera mano de representaciones teatrales en el Ática, inaccesible para los estudiosos de hoy en día. Por ello, su obra es inestimable para el estudio de la tragedia antigua, aunque su testimonio pueda ponerse en duda en algunos puntos.

Más información

Según nuestro concepto de máscara de resonancia acústica, la forma de la máscara trágica está relacionada con su función como cámara de resonancia para la voz del actor. Toda la construcción de la máscara conduce al actor hacia un estado de mayor energía y presencia, durante el cual el actor siente la experiencia de una expansión corporal y vocal, un estado de comunicación. De este modo, la máscara crea las condiciones corporales y mentales necesarias para la metamorfosis del actor y le permite convertirse en un fractal del cuerpo común del coro. La máscara es una cámara de resonancia, un eslabón de una cadena sonora que empieza en el actor y termina en el espacio teatral. En este artículo, nos gustaría presentar los elementos básicos de la investigación y el método que hemos desarrollado juntos, que es nuestro concepto de la máscara de resonancia acústica. Nuestro concepto, y la creación de un método teatral para su uso, se basan en las pruebas arqueológicas, el corpus textual de la tragedia griega y las fuentes antiguas, así como en la práctica teatral contemporánea. Uno de los principales objetivos de este trabajo es extender los principios de la máscara trágica acústica al teatro contemporáneo. Es decir, tanto a la representación contemporánea de la tragedia griega como a obras concretas que puedan tener las cualidades poéticas, dramáticas y dramatúrgicas necesarias para que el texto se comunique con la máscara y se enriquezca con ella, creando así formas modernas de teatro de máscaras.

Antiguo teatro griego máscaras ks2

Las máscaras griegas solían estar hechas de madera, tela, corcho, lino endurecido o cuero y a menudo incluían pelo humano y animal como acentos decorativos. También se incluían en la máscara dos pequeños orificios para los ojos y otros tantos para la boca y las orejas, de modo que el actor pudiera oír y ser oído por el público y sus compañeros. La razón por la que no existen máscaras griegas originales para estudiar es que se creaban con materiales biodegradables y solían sacrificarse al dios Dioniso después de las representaciones. Sin embargo, existen pruebas de las máscaras en pinturas sobre urnas griegas y en cerámica.

Las máscaras cómicas eran distorsiones grotescas y parodias del rostro humano normal. Las partes de la cara que se distorsionaban con más frecuencia eran la boca y los ojos, abiertos o saltones respectivamente, para aumentar el humor o los aspectos cómicos de las obras y los personajes. Las máscaras cómicas también incluían representaciones de dioses con forma humana o disfraces antropomórficos. Por lo general, los hombres llevaban máscaras femeninas y resaltaban las diferencias entre los sexos para aumentar el efecto cómico. Fueron las máscaras del Antiguo Periodo Cómico griego, que duró aproximadamente un siglo.

Mascaras griegas de teatro 2022

Las máscaras cumplían varias funciones importantes en el teatro de la Antigua Grecia: sus expresiones exageradas ayudaban a definir los personajes que interpretaban los actores; permitían a los actores representar más de un papel (o género); ayudaban a los espectadores de los asientos más alejados a ver y, al proyectar un sonido parecido a un pequeño megáfono, incluso a oír mejor a los personajes. En una tragedia, las máscaras eran más reales; en una comedia o en una obra de sátiros, eran feas y grotescas. Las máscaras se construían con materiales ligeros como madera, lino, corcho y, a veces, pelo de verdad. Por desgracia, no eran duraderas y no se conserva ninguna.

Además de las máscaras, los actores utilizaban accesorios para crear un personaje. Podían ser una corona para representar a un rey; una lira para un músico; un bastón para sugerir la edad; un caduceo para un mensajero; lanzas y cascos para sugerir a los militares. Un «atrezzista» (skeuopoios) los creaba y proporcionaba a los actores. El atrezzo también puede ser simbólico, como la alfombra roja sobre la que camina Agamenón cuando vuelve a casa de la guerra, que simboliza la sangre que derramó en Troya.

Tragedia

¿Por qué los actores llevaban máscaras? Los actores llevaban máscaras para que el público pudiera ver claramente la expresión facial, les permitiera distinguir a los personajes y hacer que el tema de la historia (comedia o tragedia) fuera claramente obvio para los espectadores. Las máscaras en el teatro griego consistían en comedias y tragedias, y siempre eran los temas principales de las representaciones.¿De qué estaban hechas?En su mayoría estaban hechas de materiales ligeros, como:

Los actores debían asegurarse de realizar movimientos corporales exagerados para que el público pudiera entender lo que estaba ocurriendo, y también debían proyectar sus voces, ya que la máscara podía afectar al volumen de sus voces. Cuando los actores cambiaban de papel, debían tener cuidado de no mostrar a los espectadores su rostro real y los papeles que estaban cambiando. Se ponían de espaldas al escenario y se colocaban la máscara.

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En el teatro griego antiguo, las máscaras tienen un significado simbólico y representan emociones o tipos de personajes concretos. Las estilizadas expresiones faciales pintadas en cada máscara permiten a los actores transmitir una amplia gama de profundidad emocional. Combinados con gestos exagerados y una hábil interpretación de sus líneas, habladas o cantadas, los actores no sólo se transforman a sí mismos, sino también todas las facetas de la interacción humana, en obras de arte.

Las obras de teatro cuentan historias emotivas, no sólo sobre la vanagloria y la violencia, sino también sobre la valentía, los lazos familiares y el amor. Las obras de teatro griegas se han transmitido a lo largo de milenios, no sólo para inmortalizar a dramaturgos y personajes históricos o mitológicos famosos, sino también porque las historias resuenan en el alma humana y reflejan los altibajos de la vida que definen lo que nos hace humanos.

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Sing 2 – LA Greek Premiere Edge & Bono

Desde la majestuosa Acrópolis de Atenas hasta una reproducción del David de Miguel Ángel del siglo XXI, nada evoca más la antigua Grecia que el mármol blanco. El ideal del arte occidental, en su forma más elevada, como algo austero y sin color ha existido desde el Renacimiento. Cuando los exploradores desenterraron antiguas estatuas mediterráneas, el tiempo y la humedad habían despojado al mármol de su pintura original, dejando la piedra translúcida, casi de otro mundo. En su aparente sobriedad estética, el mármol blanco parecía encarnar los ideales «puros» de la Grecia clásica: democracia, moderación, investigación filosófica racional.

Pero las nuevas investigaciones cuestionan este supuesto secular. «Tenemos una visión de Grecia como un país antiséptico, en el que la gente se movía vestida de blanco impoluto», afirma Lloyd Llewellyn-Jones, profesor de clásicas en la Universidad de Edimburgo. «Pero Grecia era un derroche de color».

En ninguna parte es más vívida esta comprobación de la realidad histórica que en «Dioses en color», una exposición itinerante que ha asombrado a visitantes de museos y estudiosos de todo el mundo con sus reconstrucciones del aspecto que podría haber tenido el mármol recién pintado hacia el año 500 a.C. Su comisario, el arqueólogo alemán Vinzenz Brinkmann, ha dedicado más de 25 años a recuperar los vibrantes tonos y dibujos de los antiguos mediante luz ultravioleta y otras técnicas. Brinkmann aplicó pigmentos a réplicas de esculturas y elementos arquitectónicos y las colocó junto a los originales. El resultado ha sorprendido incluso a los expertos.

Deus ex machina definición del teatro griego

Imagínatelo. Llevas años trabajando para preparar una solicitud universitaria digna de la Ivy League. Has sacado sobresalientes en las asignaturas más difíciles, has realizado cientos de horas de servicio comunitario, has superado los exámenes estandarizados e incluso has formado parte del equipo universitario de baloncesto durante tres años consecutivos. Y cuando estás a punto de enviar tu solicitud de admisión, suena el teléfono. Es la oficina de admisiones de Harvard. Dicen que no te molestes en rellenar la solicitud. Te han aceptado. Enhorabuena, empiezas en agosto.

Por un lado, estarías feliz. Vas a ir a la universidad de tus sueños. Pero por otro lado, puede que te sientas un poco decepcionado, ¿verdad? Es decir, has trabajado duro, has dejado de salir con tus amigos para dedicar más tiempo al estudio. Quizá nunca te gustó el baloncesto. Después de todos los sacrificios que has hecho, como que querías ver si podías ganarte ese puesto en Harvard.

Deus Ex Machina significa «Dios de la máquina» en latín, y el recurso existe desde los tiempos del teatro griego. El antiguo dramaturgo Eurípides popularizó la técnica. Sus tragedias colocaban a los personajes en estas situaciones desconcertantes; se esforzaban por resolver sus conflictos sólo para ser salvados de la derrota en el último momento por una forma temprana de efecto especial. A Eurípides le gustaba llevar a los dioses al escenario con la ayuda de una máquina parecida a una grúa. De ahí el nombre, Deus Ex Machina.

Camiseta Deus ex machina

El deus ex machina es una técnica narrativa que los escritores pueden utilizar para resolver problemas aparentemente imposibles en sus tramas. En este artículo describiremos ejemplos de este recurso, desde la Grecia clásica y las obras de Shakespeare hasta la literatura y el cine modernos.

Deus ex machina es un término latino que significa «dios de la máquina». Se refiere a los dispositivos utilizados en los antiguos teatros griegos para traer dramáticamente a un dios (interpretado por un actor) al escenario. Normalmente, la repentina aparición de una deidad conducía a la resolución de todos los conflictos y a un final feliz de la obra.

En la actualidad, el término se utiliza para describir un giro inesperado de los acontecimientos en una historia que aporta una solución conveniente -y muy poco probable- a una crisis. Deus ex machina se diferencia de un giro argumental en que el escritor no deja ninguna pista en las escenas o capítulos precedentes sobre el extraordinario desenlace. En cambio, el cambio en la suerte del héroe sorprende por completo al público.

La mayoría de los lectores, espectadores y aficionados al cine rechazan el deus ex machina. Consideran que esos finales son el último recurso de escritores perezosos que no han logrado formular adecuadamente su trama y, por tanto, deben idear un milagroso plan de rescate. Al público no le importan las sorpresas, pero en ese momento de «¡ah!», quiere un elemento de «debería haberlo visto venir» porque el guionista ha colocado pistas sutiles en la historia de antemano.

Significado de Deus ex machina

Deus ex machina (/ˌdeɪəs ɛks ˈmækɪnə, ˈmɑːk-/ DAY-əs ex-MA(H)K-in-ə,[1] latín: [ˈdɛ. ʊs ɛks ˈmaːkʰɪnaː]; plural: dei ex machina; inglés «dios salido de la máquina»)[2][3] es un recurso argumental por el que un problema aparentemente irresoluble en una historia se resuelve de forma repentina y/o abrupta mediante un suceso inesperado e improbable. [4] [5] Su función suele ser resolver una situación irresoluble, sorprender al público, llevar la historia a un final feliz o servir de recurso cómico[6].

Esquilo lo utilizó en sus Euménides, pero se convirtió en un recurso escénico habitual con Eurípides. Más de la mitad de las tragedias de Eurípides emplean un deus ex machina en su resolución, y algunos críticos afirman que fue Eurípides quien lo inventó, y no Esquilo[9]. Un ejemplo citado con frecuencia es la Medea de Eurípides, en la que el deus ex machina es un carro tirado por un dragón enviado por Helios, el dios del sol, para alejar a Medea, su nieta, de Jasón, su marido, y llevarla a la seguridad de Atenas. En Alcestis, la heroína acepta renunciar a su propia vida para salvar la de su marido Admetus. Al final, Heracles aparece y arrebata Alcestis a la Muerte, devolviéndola a la vida y a Admetus.

Significado de ex machina

Deus ex Machina es un drama griego que se desarrolla en el espacio, a bordo de Cogito, un museo interestelar de la cultura terrestre, a miles, quizá millones, de años de distancia de la Tierra de finales del siglo XXI. Basada en elementos de la tragedia griega, Deus ex Machina es un conflicto padre-hijo entre el inmortal, prometeico e informatizado intelecto del Dr. Waldstein y su mortal, dionisíaco, hijo de carne y hueso, Dion. Padre e hijo luchan por el control mecánico y espiritual de Cogito, un fastuoso museo interestelar de cultura terrestre que se desplaza lentamente por el universo para responder a cuatro preguntas: 1. ¿Cuándo empezó el universo? 2. ¿Dónde y cuándo acaba el universo? 3. ¿Qué ocurrió entre medias? 4. ¿Hay alguien más ahí fuera con quien merezca la pena hablar?

Stephen Hawking. Si tuviera la oportunidad de transferir su mente brillante y eternamente curiosa a un nano-superordenador como Cogito -y despojarse de esa carga mortal que es su cuerpo- y explorar el cosmos por toda la eternidad y satisfacer esas inquietantes curiosidades, ¿aprovecharía esa oportunidad? ¿Aprovecharía esa oportunidad? Por supuesto. ¿Lo haría Steve Jobs? ¿Lo haría Einstein? Uno de los temas de Deus ex Machina es que toda esta fervorosa computación que están haciendo los humanos está evolucionando su propia evolución, de mortal orgánico a inmortal digitalizado, que puede ser de lo que en realidad trata toda esta computación.

¿Qué tipo de teatro se utilizaba en la antigua Grecia?

Lo más probable es que la comedia surgiera de los mismos rituales religiosos que la tragedia. Aristófanes fue el mejor escritor de comedias en el periodo conocido como Comedia Antigua. Utilizó la sátira mordaz en obras como Aves y Lisístrata para ridiculizar a personajes atenienses destacados y acontecimientos de actualidad. La comedia posterior se basó menos en la sátira y la mitología y más en las relaciones humanas entre el pueblo griego.

El teatro griego creó una forma de arte totalmente nueva y, a lo largo de los siglos, las obras de estos antiguos escritores griegos han influido e inspirado a innumerables escritores, filósofos, músicos y otros artistas y pensadores. El drama griego, con sus temas y situaciones universales, sigue siendo relevante para el público moderno.

Datos sobre el teatro griego antiguo

Los griegos inventaron el teatro a partir de sus desenfrenadas ceremonias religiosas, en las que bebían, bailaban y se divertían. Por ejemplo, teatro significaba originalmente «espectáculo o vista para contemplar», que está relacionado con la palabra griega thauma, «milagro».

Este espectáculo creado por los griegos implicaba y envolvía a toda la población de una ciudad griega en ritos secretos en honor a un dios, normalmente Dioniso, cuyos seguidores portaban símbolos fálicos, bebían vino y eran transportados a estados de éxtasis. En Atenas, el edificio del teatro se consideraba un templo, y se creía que el dios estaba presente en las representaciones.

Los griegos utilizaban la palabra orgía para describir estos ritos, de acuerdo con el sentido original de la palabra descrito por el diccionario Merriam Webster: «ritos ceremoniales secretos celebrados en honor de una antigua deidad griega o romana y caracterizados normalmente por cantos y bailes extáticos».

Casi todas las parodias, melodías y misterios que se ven u oyen en los tiempos modernos están relacionados con la antigua Grecia, donde se inventaron esos términos. Una parodia era una canción, u oda, sobre algo (para, «sobre»).

Antiguos teatros griegos

Figura 2. Teatro de Epidauro. Teatro de Epidauro, reconstrucción artística. Es el más bello de Grecia y el mejor conservado del mundo. Como es habitual en los teatros griegos, está construido en la ladera de una colina, al aire libre, y su acústica es maravillosa.

Rampas de acceso al proskenion. El recuadro muestra los restos del teatro griego de Siracusa, uno de los mayores del mundo antiguo. Con un diámetro de 151 yardas, tiene ahora 46 filas de asientos, pero se cree que al menos 15 filas más han sido destruidas. Todavía se utiliza para representar obras de la antigua Grecia.

El argumento de una tragedia era casi siempre un mito o leyenda bien conocidos: el interés del público residía en cómo el dramaturgo manejaba exactamente la trama. Los tres grandes trágicos fueron Esquilo, Sófocles y Eurípides, que vivieron en Atenas en el siglo V a.C.

La comedia, sin embargo, utilizaba argumentos inventados por el dramaturgo. La «vieja comedia» del siglo V a.C. se parecía más a un programa de variedades de la televisión moderna que a una obra de teatro; el argumento era bastante impreciso y la comedia era una sátira desenfrenada, a menudo política, de una idea o persona concreta. Aristófanes, por ejemplo, satirizó la idea de los derechos políticos de la mujer, al filósofo Sócrates y al político Cleón, todo ello con una asombrosa libertad de expresión.

De dónde era thespis

El mero hecho de que el teatro de los antiguos griegos sea tan antiguo dice mucho de su importancia. Ha existido durante mucho tiempo porque tiene algo que decir a todas las generaciones. Para poder apreciar mejor el teatro, el cine o la televisión modernos, es necesario conocer algo de las «raíces» de estas formas de entretenimiento, y todas ellas comenzaron con el drama de los antiguos griegos. Además, algunas de las «reglas» del teatro griego siguen vigentes hoy en día y se estudian ampliamente. De hecho, la universalidad de las obras griegas, especialmente las tragedias, trasciende el tiempo y la cultura. Las obras fueron y han sido tan perdurables que no fue hasta dentro de 2.000 años, en tiempos de Shakespeare, cuando el teatro recuperó la grandeza que había alcanzado en la antigua Atenas.

El buen teatro a menudo desafía nuestro estilo de vida y nos hace cuestionarlo. No hace necesariamente un comentario sobre si un estilo de vida y unos valores son correctos o incorrectos, pero nos obliga a analizarlos. La mayoría de las grandes obras de arte perturban nuestro sentido de la realidad y nos ayudan a evaluarnos a nosotros mismos y a nuestro mundo.

Teatro griego antiguo

Sin duda, el teatro griego sigue siendo uno de los edificios más reconocidos y característicos del mundo. Aunque asociamos muchas características de los teatros modernos con sus homólogos griegos, el teatro antiguo era un animal muy diferente. El tamaño, la forma y las funciones de las distintas piezas, aunque análogas a las del teatro moderno, eran muy diferentes en la Antigüedad. El teatro griego evolucionó para adaptarse a las cambiantes especificaciones de la tragedia, hasta llegar a la forma que sobrevive en cientos de emplazamientos de todo el Mediterráneo. Al mismo tiempo, la simplicidad general del teatro griego, a pesar de los numerosos cambios, exigía ciertas características de las tragedias. A medida que la tragedia evolucionaba desde los cantos corales hasta obras como Edipo Rey, se desarrolló una relación única y recíproca con el teatro.

Estos cantos corales evolucionaron hacia la tragedia con la incorporación de actores. Los actores, naturalmente, necesitaban alguna forma de separarse físicamente del coro y la orquesta. La pequeña carpa dio paso a edificios de madera más grandes. Estas nuevas y mejoradas skene proporcionaban cierto grado de separación a los actores, así como puertas por las que éstos podían entrar y salir. Estas plataformas de madera, aunque todavía provisionales, estaban pintadas con elementos arquitectónicos; aunque nuestra palabra «escena» procede del griego skene, estas pinturas eran puramente decorativas y no influían en modo alguno en la tragedia ni en su contenido. Durante esta época, otras zonas del teatro se fueron delimitando. En primer lugar, la orquesta se hundió justo por debajo del nivel del público, formalizando así el borde de piedra; la orquesta también se pavimentó con grandes piedras planas. En segundo lugar, se construyeron filas de asientos de madera en la ladera. Estos bancos rodeaban la orquesta por más de la mitad y dieron origen a la característica forma arquitectónica del teatro griego.

¿Quién, además de los actores, participaba en las obras?

Los seres humanos se han representado historias unos a otros desde que existen, por lo que ningún pueblo o cultura puede atribuirse la invención del teatro por sí solo. Sin embargo, los antiguos griegos inventaron formas de representación teatral que han informado e inspirado a la gente en Europa y en otros lugares desde al menos el siglo VI a.C.

Un ejemplo de esa influencia es que la palabra teatro procede de dos palabras griegas: theasthai, que significa «contemplar», y theatron, que se refiere a un lugar donde la gente se reúne para ver una representación.

El teatro griego tuvo su origen en diversos festivales religiosos que se celebraban en todo el mundo griego en honor de los dioses griegos descritos en la mitología griega. En estos festivales, grupos de hombres y niños, llamados coros, interpretaban canciones y bailes. Con el tiempo, estas representaciones llegaron a incluir a tres actores que representaban a personajes individuales de una historia. En el siglo VI a.C., los griegos crearon lugares especiales, los teatros, donde la gente podía asistir a estas representaciones.

El drama griego en la literatura inglesa

En la tragedia, Tespis introdujo un único actor que interactuaba con el coro, Esquilo añadió un segundo actor y Sófocles un tercero. El drama satírico seguía las mismas reglas que la tragedia, por lo que también se limitaba a tres actores.

Los miembros del coro no se consideraban actores, ni tampoco los que interpretaban personajes mudos o con pocas líneas que decir. Sólo se consideraban actores los que interpretaban papeles con una cantidad significativa de diálogo.

Los actores empezaron siendo seguidores sin importancia para los dramaturgos. No había demanda de actores a tiempo completo. Ser actor era un trabajo a tiempo parcial. A mediados del siglo V, sus nombres figuraban en los concursos junto con los de los dramaturgos y, en el siglo IV, los actores eran considerados más importantes que los dramaturgos. Algunos dramaturgos incluso escribían escenas en sus obras simplemente para mostrar la habilidad del actor.

Al principio, los dramaturgos elegían a sus propios actores y solían utilizar a los mismos en repetidas ocasiones. A medida que aumentaba el estatus de los actores, el Estado empezaba a elegirlos. Luego se los daba a los dramaturgos en función de un lote. De este modo, ningún escritor tenía una ventaja injusta. Los otros dos actores eran seleccionados conjuntamente por el dramaturgo y el protagonista. El Estado pagaba a los actores, y si un actor era asignado al festival ateniense y no se presentaba, era multado por el Estado.

¿Dónde se representaron las obras?

PortadaHistoria AntiguaEl arte de la tragedia: El teatro de la Antigua GreciaEl arte de la tragedia: El teatro griego antiguo En muchos sentidos, el teatro era muy diferente hace 2000 años que en la actualidad, representado con máscaras y pequeños moldes y extraños artilugios: eso era el teatro griego antiguo. Feb 3, 2021 – Por Lynnie McIlvain, Licenciada en Clásicas (Estudios Clásicos)Calyx-krater (cuenco para mezclar) de terracota, 350-25 a.C.; con redondeles de terracota con máscaras teatrales adheridas, siglo I a.C.

El teatro de la antigua Grecia se originó en los festivales religiosos, una celebración de la habilidad del hombre, transmitida por los dioses. Los arquitectos de la Antigüedad erigieron los primeros teatros en la polis de Atenas, similares a los teatros que conocen ahora los espectadores modernos. Delante del theatron, los asientos en forma de media luna para el público, había un altar y un escenario central llamado orquesta. Aunque esto no quiere decir que no haya diferencias; los actores en escena tenían un aspecto muy distinto al de los actores modernos, los teatros ya no suelen ser al aire libre y el vestuario antiguo es único en sí mismo.

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Sus orígenes son inciertos y sus cultos adoptaron muchas formas; algunas fuentes antiguas lo describen como tracio y otras como griego[7][8][9] En la religión órfica, era un hijo de Zeus y Perséfone, un aspecto ctónico o del inframundo de Zeus o el hijo doble de Zeus y la mortal Sémele. Los Misterios de Eleusis lo identifican con Iacchus, el hijo o esposo de Deméter. La mayoría de los relatos dicen que nació en Tracia, viajó al extranjero y llegó a Grecia como extranjero. Su atributo de «extranjería» como dios forastero que llega puede ser inherente y esencial a sus cultos, ya que es un dios de la epifanía, a veces llamado «el dios que llega»[10].

El vino era un foco religioso en el culto a Dionisio y era su encarnación terrenal[11]. El vino podía aliviar el sufrimiento, traer la alegría e inspirar la locura divina[12] Los festivales de Dionisio incluían la representación de dramas sagrados que representaban sus mitos, el motor inicial del desarrollo del teatro en la cultura occidental[13]. [El culto a Dionisio es también un «culto a las almas»; sus ménades alimentan a los muertos mediante ofrendas de sangre y actúa como comunicador divino entre los vivos y los muertos[14].

Comentarios

Sin duda, el teatro griego sigue siendo uno de los edificios más reconocidos y distintivos del mundo. Aunque asociamos muchas características de los teatros modernos con sus homólogos griegos, el teatro antiguo era un animal muy diferente. El tamaño, la forma y las funciones de las distintas piezas, aunque análogas a las del teatro moderno, eran muy diferentes en la antigüedad. El teatro griego evolucionó para adaptarse a las cambiantes especificaciones de la tragedia, hasta llegar a la forma que sobrevive en cientos de lugares del Mediterráneo. Al mismo tiempo, la simplicidad general del teatro griego, a pesar de los numerosos cambios, exigía ciertas características de las tragedias. A medida que la tragedia evolucionaba desde los cantos corales hasta obras como Edipo Rey, se desarrolló una relación única y recíproca con el teatro.

Estos cantos corales evolucionaron hacia la tragedia con la incorporación de actores. Los actores, naturalmente, necesitaban alguna forma de separarse físicamente del coro y la orquesta. La pequeña carpa dio paso a edificios de madera más grandes. Estas nuevas y mejoradas skene proporcionaban un grado de separación a los actores, así como puertas por las que podían entrar y salir. Estas plataformas de madera, aunque todavía provisionales, estaban pintadas con elementos arquitectónicos; aunque nuestra palabra «escena» proviene del griego skene, estas pinturas eran puramente decorativas y no influían en absoluto en la tragedia ni en su contenido. Durante esta época, otras zonas del teatro se fueron definiendo. En primer lugar, la orquesta se hundió justo por debajo del nivel del público, formalizando así el borde de piedra; la orquesta también se pavimentó con piedras grandes y planas. En segundo lugar, se construyeron filas de asientos de madera en la ladera. Estos bancos envolvían más de la mitad de la orquesta y dieron inicio a la forma arquitectónica distintiva del teatro griego.

Dionisio y el teatro

Observa a los niños mientras juegan.    ¿Cuántos juegan a ser adultos: el valiente bombero, un brillante médico, una nueva mamá?    ¿Hubo alguna vez un niño que no jugara a ser adulto?    A medida que crecemos y maduramos, nuestra sociedad tecnológica suele enviar el mensaje de que es malo fingir e imaginar, por lo que poco a poco dejamos de hacerlo.    La imaginación y el teatro ya no son tan importantes en nuestra sociedad como antes.    De hecho, a menudo se considera un mero entretenimiento.    (En realidad, la importancia de la creatividad y la imaginación está empezando a resurgir a medida que nuestra tecnología ha crecido hasta el punto de que los meros hechos y la información ya no necesitan ser grabados en nuestras cabezas, ya que ahora están al alcance de nuestras manos).    Sin embargo, los fundamentos del teatro no sólo evolucionaron a partir de la simulación y la imaginación, sino también del culto y el ritual.

Los griegos utilizaban el teatro originalmente en las celebraciones de culto al dios Dionisio.    Como sociedad politeísta, los griegos creían en muchos dioses.    Tenían un dios para casi todos los aspectos de la vida y muchos mitos e historias que los acompañaban.    Dionisio era el dios del vino y de la fertilidad y sus celebraciones llegaban con la cosecha de la uva.    Los griegos celebraban fiestas que duraban entre 5 y 6 días, y un coro (de 12 a 15 personas) cantaba y bailaba alrededor de un altar donde se sacrificaba una cabra. (Con el tiempo, estos festivales se convirtieron en concursos de dramaturgos.    Un dramaturgo presentaba 3 tragedias y una obra de sátiro.    La palabra tragedia viene de la palabra TRAGOS, que significa «canto de la cabra» y es una obra seria con un protagonista que se enfrenta valientemente a los problemas causados por su propio (o ajeno) defecto trágico. Con el tiempo, el sacrificio de cabras se eliminó de las ceremonias, ¡y las cabras se celebraban en todas partes!    Una obra satírica era una breve obra cómica que solía burlarse de los líderes locales y que se representaba al final para aligerar el ambiente de las pesadas tragedias.    ¿Has oído hablar de la palabra SATIRO?    Los ganadores de los concursos recibían la corona de hiedra (¡mira a Dionisio!)

Antígona

El pasado mes de marzo recibimos la visita del profesor emérito del University College de Londres, Chris Carey, que compartió con nosotros sus amplios conocimientos sobre el drama griego en su conferencia «Los dioses en la tragedia griega», tal y como relata la embajadora de clásicas Caroline:

«El profesor Carey comenzó su charla analizando la naturaleza de la representación de la tragedia en la antigua Grecia. En el siglo V a.C., la mayoría de las representaciones, y desde luego todos los estrenos importantes, tenían lugar en festivales religiosos en honor a los dioses, lo que quizá nos sorprenda si tenemos en cuenta el comportamiento a menudo escandalosamente deplorable de los dioses en estas obras.

La Poética de Aristóteles, que suele ser nuestra guía para entender la teoría del teatro antiguo, así como la literatura y el pensamiento filosófico, curiosamente no dice nada explícito sobre los dioses de la tragedia. Sin embargo, los dioses aparecen de alguna forma en todas las tragedias que han sobrevivido y, por tanto, es imposible entender las representaciones sin entenderlas primero. Los dioses de la tragedia iban más allá de un simple reflejo de la experiencia cotidiana y eran poderosos, ya que eran versiones elaboradas de lo que el público conocía en su vida diaria: deidades antropomórficas en apariencia pero infinitamente más bellas y omnipotentes.

Máscaras de teatro de la antigua Grecia

Las máscaras griegas solían estar hechas de madera, tela, corcho, lino endurecido o cuero, y a menudo incluían pelo humano y animal como acentos decorativos. También se incluían en la máscara dos pequeños agujeros para los ojos y otros tantos para la boca y las orejas, de modo que el actor pudiera oír y ser oído por el público y sus compañeros. La razón por la que no hay máscaras griegas originales para estudiar es porque se creaban con materiales biodegradables y a menudo se sacrificaban al dios Dionisio después de las representaciones. Sin embargo, hay pruebas de las máscaras en las pinturas de las urnas griegas y en el desgaste de la cerámica.

Las máscaras cómicas eran distorsiones grotescas y parodias del rostro humano normal. Las partes de la cara que más a menudo se distorsionaban eran la boca y los ojos, boquiabiertos o abultados respectivamente, para aumentar el humor o los aspectos cómicos de las obras y los personajes. Las máscaras cómicas también incluían representaciones de dioses con forma humana o disfraces antropomórficos. Suelen incluir la flexión de los sexos, hombres que llevan máscaras femeninas, y resaltan las diferencias entre los sexos para aumentar el efecto cómico. Estas fueron las máscaras del Antiguo Periodo Comedico en Grecia, que duró aproximadamente un siglo.

Máscaras de teatro griego

El término griego para máscara es persona y era un elemento importante en el culto a Dionisio en Atenas, probablemente utilizado en ritos ceremoniales y celebraciones. La mayor parte de las pruebas proceden de unas pocas pinturas de vasos del siglo V a.C., como una que muestra una máscara del dios suspendida de un árbol con una túnica decorada colgando debajo y bailando, y el Pronomos vas, que representa a actores preparándose para una obra de sátiros. No disponemos de ninguna prueba física, ya que las máscaras estaban hechas de materiales orgánicos y no se consideraban objetos permanentes, ya que se dedicaban al altar de Dionisio después de las representaciones. No obstante, se sabe que la máscara se utilizaba desde la época de Esquilo y se considera una de las convenciones icónicas del teatro griego clásico.

Las ilustraciones de máscaras teatrales del siglo V muestran una máscara en forma de casco, que cubre toda la cara y la cabeza, con agujeros para los ojos y una pequeña abertura para la boca, así como una peluca integrada. Es interesante observar que estas pinturas nunca muestran las máscaras reales sobre los actores en la representación; la mayoría de las veces se muestran siendo manipuladas por los actores antes o después de una representación, ese espacio liminal entre el público y el escenario, entre el mito y la realidad.  ] Esto demuestra el modo en que la máscara se «fundía» con el rostro y permitía al actor desvanecerse en su papel. En efecto, la máscara transformaba al actor tanto como la memorización del texto. Por lo tanto, la actuación en la antigua Grecia no distinguía al actor enmascarado del personaje teatral.

Cómo dibujar una máscara de teatro griego antiguo muy fácil

Presentación sobre el tema: «Las máscaras en el teatro griego antiguo. El papel de las máscaras Las máscaras servían para muchos propósitos en el teatro griego Permitían a los actores interpretar más de un papel. Esto era.»- Transcripción de la presentación:

El papel de las máscaras Las máscaras servían para muchos propósitos en el teatro griego Permitían a los actores interpretar más de un papel. Esto era importante porque a menudo sólo había unos pocos actores en una obra determinada. Las máscaras permitían a los actores masculinos interpretar papeles femeninos porque no había mujeres en el teatro. Permitían al público ver el rostro de los actores.

Materiales Las máscaras griegas solían estar hechas de materiales como lino endurecido, cuero, madera o corcho. Las pelucas de las máscaras estaban compuestas por pelo humano o animal. Al estar hechas de materiales orgánicos eran frágiles y no se consideraban objetos permanentes, por lo que hoy en día no quedan máscaras

Fuentes http://artsedge.kennedy- center.org/interactives/greece/theater/playersP rops.html http://artsedge.kennedy- center.org/interactives/greece/theater/playersP rops.html https://greektheatre.wordpress.com/home/ https://www.youtube.com/watch?v=mx_imwgG xb0 https://www.youtube.com/watch?v=mx_imwgG xb0 http://www.academia.edu/2965037/Unmasking _Ancient_Colour_Colour_and_the_Classical_The atre_Mask

Cómo hacer una máscara de teatro griego

Máscaras ampliadas a partir de las imágenes de esta webAsignaturas:Teatro, Lectura, Historia UniversalClases:3º – 12ºTipos:Material de apoyo, ImprimiblesMostrar más detallesPack de Historia del Teatro Clásico (Teatro Griego y Romano)por Merry Wanderer Teaching Supplies5.0(10)$14.00$10.00Mis primeras nueve semanas de Teatro I alternan entre la técnica básica de actuación y la historia del Teatro Griego y Romano. Pido específicamente a los estudiantes que comparen y contrasten los estilos de teatro y que establezcan conexiones con los valores de los antiguos griegos y romanos. Leemos Antígona junto con esta historia, hacemos máscaras en clase y representamos escenas de la obra.

Tres unidades dramáticas

A principios del siglo V a.C., el coro griego estaba formado tradicionalmente por unos 50 actores. Su contribución a la obra, que solía acompañar la narración mediante el canto y el movimiento, se realizaba en la zona que hoy se conoce como foso de la orquesta. La reducción del tamaño del coro se debió a los esfuerzos del dramaturgo Esquilo. Con un grupo más pequeño e intenso de miembros del coro, éstos pueden desempeñar un papel más activo en la narración de la historia, ya sea encarnando un papel dentro de la misma (como se ve en Las Euménides (Esquilo), el coro asume el papel de las furias que acosan a Orestes por haber matado a su madre) o representando un personaje colectivo, que en el Agamenón puede verse como el coro se convierte en un grupo de hombres que, por incapacidad o vejez, no pudieron ir a la guerra.

Si el coro, como ya se ha dicho, pretendía representar un personaje colectivo, era frecuente que llevara máscaras. La máscara daría al coro una unidad y uniformidad, pero también fomentaría la interdependencia entre los intérpretes (Anónimo, 2010). Las máscaras también ofrecían muchas otras funciones dentro del teatro griego. Como las representaciones solían tener lugar en grandes teatros al aire libre, las máscaras incluían rasgos sobreexagerados para permitir que el público más lejano viera qué sentimiento estaba expresando el coro (que normalmente sería el tono general de la obra). Las máscaras también ocultaban la identidad del actor, de modo que podía aparecer varias veces en la obra sin que se le asociara con un personaje concreto. Las máscaras también podían hacerse para personajes únicos dentro de la obra, por ejemplo, «Las Furias», como se ve en Las Euménides de Esquilo.

Comedia griega

Escuchar o leer una tragedia griega no es un ejercicio fácil. Cuando aparece el coro, a menudo la gente pasa del texto, si está leyendo, y empieza a soñar despierta si forma parte del público. Para mí fue así durante un largo periodo, luego descubrí la belleza del texto. Empecé a interesarme por el lugar que se le da al coro en un drama.

Claude Calame nos da algunas informaciones útiles sobre el número de participantes[1]. Indica que el coro se reagrupa en un rectángulo, lo que me sorprendió. Siempre había pensado que la forma circular era la disposición favorecida por la tragedia, como en el coro lírico.

En la tragedia y la comedia, los coros estaban formados por un número fijo de participantes, hombres y mujeres. La nota de la Suda, mencionada anteriormente en relación con la definición del término χορός, da quince miembros para el coro trágico y veinticuatro para el cómico, un número que se corresponde tanto con la información de otras fuentes como con lo que se puede deducir de las propias obras. La opinión filológica está de acuerdo con el número de doce para los coros de Esquilo, quince para los de Sófocles y Eurípides[2].

Estribillo de una canción

Narración La primera función del coro era la de narrador (contar historias, proporcionar información). El propósito del coro era tender un puente entre el público y los actores e intensificar la emoción.

Música y cantos El coro podía interrumpir la acción de una obra con estallidos de canciones y bailes, que ampliaban la acción dramática y aliviaban la tensión. Los instrumentos utilizados para acompañar los cantos y las danzas corales incluían flautas, liras, trompas, tambores y campanas.

El coro en su papel Cuando el primer actor salía del coro y asumía un papel, el coro podía entonces asumir también un papel (es decir, si el actor interpretaba a un dios, el coro podía convertirse en sus adoradores).

Guía para el público El coro era el espectador ideal. Proporcionaba comentarios y preguntas, daba opiniones y advertencias, y aclaraba las experiencias y sentimientos de los personajes en términos cotidianos. El coro simpatizaba con las víctimas, reforzaba los hechos, separaba los episodios y a menudo servía de portavoz de los miembros conservadores de la comunidad.

Teatro Zanni

El origen de la palabra «khoros» es un misterio, pero los estudiosos modernos han sugerido que la palabra hace referencia a una pista de baile abierta o a un grupo de bailarines.  La creencia contemporánea es que el coro era la forma original de actuación -tragodia, que significa «canto de la cabra»- en la que pequeños grupos de hombres cantaban ditirambos, o himnos al dios Dionisio. Poco a poco, con el paso del tiempo, la actuación musical se convirtió en una representación teatral completa -mimesis-, una representación de los relatos de los mitos griegos. La representación pasó a ser una imagen de la danza de la vida.  Se ha dicho que Tespis fue el primer actor (de donde deriva nuestra palabra moderna «Tespian»), y se dice que fue la primera persona que se dirigió al Coro.

Después, Esquilo añadió otros actores, como señala Aristóteles en su Poética, y el arte trágico fue ampliado por Sófocles y Eurípides. Antes de Esquilo, el coro solía contar con 50 personas, luego lo redujo a 12 y Sófocles lo elevó a 15, donde permaneció hasta la decadencia de Atenas.  El coro se limitaba principalmente a la parte de la orquesta o «pista de baile» del escenario.

Temas de la tragedia griega

Comedia: Las primeras comedias eran principalmente satíricas y se burlaban de los hombres en el poder por su vanidad y necedad. El primer maestro de la comedia fue el dramaturgo Aristófanes. Mucho más tarde, Menandro escribió comedias sobre la gente corriente e hizo que sus obras se parecieran más a comedias.

La tragedia: La tragedia trata los grandes temas del amor, la pérdida, el orgullo, el abuso de poder y las tensas relaciones entre los hombres y los dioses. Normalmente, el protagonista de una tragedia comete algún crimen terrible sin darse cuenta de lo tonto y arrogante que ha sido. Luego, cuando se da cuenta lentamente de su error, el mundo se desmorona a su alrededor. Los tres grandes dramaturgos de la tragedia fueron Esquilo, Sófocles y Eurípides.

Aristóteles sostenía que la tragedia limpiaba el corazón a través de la compasión y el terror, purgándonos de nuestras insignificantes preocupaciones e inquietudes al hacernos conscientes de que puede haber nobleza en el sufrimiento. Llamó a esta experiencia «catarsis».

Obras satíricas: Estas obras cortas se representaban entre los actos de las tragedias y se burlaban de la situación de los personajes de la tragedia. Los sátiros eran figuras míticas medio humanas, medio caprinas, y los actores de estas obras llevaban grandes falos para conseguir un efecto cómico. Se conservan pocos ejemplos de estas obras. Algunos autores las clasifican como dramas tragicómicos o comedias.

Comedia

La comedia de la época de Aristófanes suele denominarse Comedia Antigua.    Era una reflexión satírica sobre la sociedad de la época.    Se burlaba de una amplia gama de temas como la literatura, la educación, los hombres de Estado; cualquier cosa que se considerara divertida para el público.    Los temas de la Comedia Antigua eran de carácter local, lo que ayudaba al público a relacionarse con el tema. A menudo los temas eran desfigurados por la grosería y el libertinaje, pero esto es lo que hacía que el público disfrutara tanto.    Los orígenes exactos de la comedia no están muy claros y no fue hasta alrededor del año 486 a.C. cuando la comedia obtuvo el reconocimiento oficial en Atenas y quedó bajo la supervisión del Estado.

En primavera, en la ciudad de Dionysia se celebraba un festival de una semana de duración en honor a Dionisio, un dios asociado a la fertilidad.    Estas fiestas eran importantes para la ciudad y se convirtieron en una celebración de la identidad cívica de Atenas.    En el año 534 a.C. se incluyeron por primera vez representaciones dramáticas en el programa del festival.    Además de las representaciones, se leían ritos religiosos, se pronunciaban discursos para conmemorar a los muertos en la guerra y confiar sus huérfanos al cuidado del Estado, se entregaban los fondos aportados por los estados aliados y se celebraban otros muchos actos cívicos importantes.    También había otro festival que celebraba a Dionisio y en el que las representaciones eran una parte integral. Se llamaba Lenaea y se celebraba en pleno invierno.

Teatro griego antiguo

Características del teatro griegoSe representaba en ocasiones especiales (festivales para rendir culto a los dioses) Competitivo- 3 dramaturgos competían, al igual que los actores El canto coral era importante. El coro era todo de hombres y variaba de 3 a 50 personas. Estrechamente asociada a la religión. Las historias se basaban en mitos e historia.

Los actores Los actores llevaban grandes y coloridas túnicas decorativas Llevaban guantes blancos extra grandes Llevaban máscaras con rasgos exagerados y con grandes bocas en forma de megáfono Llevaban grandes zapatos de plataforma Eran todos hombres, y sólo uno-tres actores interpretaban todos los papeles

Características de la tragedia griegaPunto de ataque tardío Violencia y muerte fuera del escenario Uso frecuente de mensajeros para relatar la información Tiempo continuo de la acción Escenario único Historias basadas en mitos Se centra en los atributos psicológicos y éticos de los personajes, no en los físicos y sociológicos.

El héroe sufre una anagnórisis: una escena de reconocimiento en la que el personaje hace un descubrimiento crítico La caída no es pura pérdida. El héroe suele adquirir cierto autoconocimiento o aprender algo gracias a su caída.

Temas del teatro griego del momento

La tragedia griega es una forma de teatro de la antigua Grecia y de la Anatolia habitada por los griegos. Alcanzó su forma más significativa en Atenas en el siglo V a.C., cuyas obras se denominan a veces tragedia ática.

Se cree que la tragedia griega es una extensión de los antiguos ritos realizados en honor a Dionisio, y que tuvo una gran influencia en el teatro de la Antigua Roma y del Renacimiento. Las tramas trágicas se basaban a menudo en los mitos de la tradición oral de las epopeyas arcaicas. En el teatro trágico, sin embargo, estas narraciones eran presentadas por actores. Los trágicos griegos más aclamados son Esquilo, Sófocles y Eurípides. Estos trágicos solían explorar muchos temas en torno a la naturaleza humana, sobre todo como forma de conectar con el público, pero también como forma de introducirlo en la obra.

El origen de la palabra tragedia ha sido objeto de debate desde la antigüedad. La principal fuente de conocimiento sobre la cuestión es la Poética de Aristóteles. Aristóteles pudo recoger documentación de primera mano de la representación teatral en el Ática, inaccesible para los estudiosos de hoy. Por ello, su obra tiene un valor incalculable para el estudio de la tragedia antigua, aunque su testimonio esté abierto a la duda en algunos puntos.