Dios del teatro griego

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Sus orígenes son inciertos y sus cultos adoptaron muchas formas; algunas fuentes antiguas lo describen como tracio y otras como griego[7][8][9] En la religión órfica, era un hijo de Zeus y Perséfone, un aspecto ctónico o del inframundo de Zeus o el hijo doble de Zeus y la mortal Sémele. Los Misterios de Eleusis lo identifican con Iacchus, el hijo o esposo de Deméter. La mayoría de los relatos dicen que nació en Tracia, viajó al extranjero y llegó a Grecia como extranjero. Su atributo de «extranjería» como dios forastero que llega puede ser inherente y esencial a sus cultos, ya que es un dios de la epifanía, a veces llamado «el dios que llega»[10].

El vino era un foco religioso en el culto a Dionisio y era su encarnación terrenal[11]. El vino podía aliviar el sufrimiento, traer la alegría e inspirar la locura divina[12] Los festivales de Dionisio incluían la representación de dramas sagrados que representaban sus mitos, el motor inicial del desarrollo del teatro en la cultura occidental[13]. [El culto a Dionisio es también un «culto a las almas»; sus ménades alimentan a los muertos mediante ofrendas de sangre y actúa como comunicador divino entre los vivos y los muertos[14].

Comentarios

Sin duda, el teatro griego sigue siendo uno de los edificios más reconocidos y distintivos del mundo. Aunque asociamos muchas características de los teatros modernos con sus homólogos griegos, el teatro antiguo era un animal muy diferente. El tamaño, la forma y las funciones de las distintas piezas, aunque análogas a las del teatro moderno, eran muy diferentes en la antigüedad. El teatro griego evolucionó para adaptarse a las cambiantes especificaciones de la tragedia, hasta llegar a la forma que sobrevive en cientos de lugares del Mediterráneo. Al mismo tiempo, la simplicidad general del teatro griego, a pesar de los numerosos cambios, exigía ciertas características de las tragedias. A medida que la tragedia evolucionaba desde los cantos corales hasta obras como Edipo Rey, se desarrolló una relación única y recíproca con el teatro.

Estos cantos corales evolucionaron hacia la tragedia con la incorporación de actores. Los actores, naturalmente, necesitaban alguna forma de separarse físicamente del coro y la orquesta. La pequeña carpa dio paso a edificios de madera más grandes. Estas nuevas y mejoradas skene proporcionaban un grado de separación a los actores, así como puertas por las que podían entrar y salir. Estas plataformas de madera, aunque todavía provisionales, estaban pintadas con elementos arquitectónicos; aunque nuestra palabra «escena» proviene del griego skene, estas pinturas eran puramente decorativas y no influían en absoluto en la tragedia ni en su contenido. Durante esta época, otras zonas del teatro se fueron definiendo. En primer lugar, la orquesta se hundió justo por debajo del nivel del público, formalizando así el borde de piedra; la orquesta también se pavimentó con piedras grandes y planas. En segundo lugar, se construyeron filas de asientos de madera en la ladera. Estos bancos envolvían más de la mitad de la orquesta y dieron inicio a la forma arquitectónica distintiva del teatro griego.

Dionisio y el teatro

Observa a los niños mientras juegan.    ¿Cuántos juegan a ser adultos: el valiente bombero, un brillante médico, una nueva mamá?    ¿Hubo alguna vez un niño que no jugara a ser adulto?    A medida que crecemos y maduramos, nuestra sociedad tecnológica suele enviar el mensaje de que es malo fingir e imaginar, por lo que poco a poco dejamos de hacerlo.    La imaginación y el teatro ya no son tan importantes en nuestra sociedad como antes.    De hecho, a menudo se considera un mero entretenimiento.    (En realidad, la importancia de la creatividad y la imaginación está empezando a resurgir a medida que nuestra tecnología ha crecido hasta el punto de que los meros hechos y la información ya no necesitan ser grabados en nuestras cabezas, ya que ahora están al alcance de nuestras manos).    Sin embargo, los fundamentos del teatro no sólo evolucionaron a partir de la simulación y la imaginación, sino también del culto y el ritual.

Los griegos utilizaban el teatro originalmente en las celebraciones de culto al dios Dionisio.    Como sociedad politeísta, los griegos creían en muchos dioses.    Tenían un dios para casi todos los aspectos de la vida y muchos mitos e historias que los acompañaban.    Dionisio era el dios del vino y de la fertilidad y sus celebraciones llegaban con la cosecha de la uva.    Los griegos celebraban fiestas que duraban entre 5 y 6 días, y un coro (de 12 a 15 personas) cantaba y bailaba alrededor de un altar donde se sacrificaba una cabra. (Con el tiempo, estos festivales se convirtieron en concursos de dramaturgos.    Un dramaturgo presentaba 3 tragedias y una obra de sátiro.    La palabra tragedia viene de la palabra TRAGOS, que significa «canto de la cabra» y es una obra seria con un protagonista que se enfrenta valientemente a los problemas causados por su propio (o ajeno) defecto trágico. Con el tiempo, el sacrificio de cabras se eliminó de las ceremonias, ¡y las cabras se celebraban en todas partes!    Una obra satírica era una breve obra cómica que solía burlarse de los líderes locales y que se representaba al final para aligerar el ambiente de las pesadas tragedias.    ¿Has oído hablar de la palabra SATIRO?    Los ganadores de los concursos recibían la corona de hiedra (¡mira a Dionisio!)

Antígona

El pasado mes de marzo recibimos la visita del profesor emérito del University College de Londres, Chris Carey, que compartió con nosotros sus amplios conocimientos sobre el drama griego en su conferencia «Los dioses en la tragedia griega», tal y como relata la embajadora de clásicas Caroline:

«El profesor Carey comenzó su charla analizando la naturaleza de la representación de la tragedia en la antigua Grecia. En el siglo V a.C., la mayoría de las representaciones, y desde luego todos los estrenos importantes, tenían lugar en festivales religiosos en honor a los dioses, lo que quizá nos sorprenda si tenemos en cuenta el comportamiento a menudo escandalosamente deplorable de los dioses en estas obras.

La Poética de Aristóteles, que suele ser nuestra guía para entender la teoría del teatro antiguo, así como la literatura y el pensamiento filosófico, curiosamente no dice nada explícito sobre los dioses de la tragedia. Sin embargo, los dioses aparecen de alguna forma en todas las tragedias que han sobrevivido y, por tanto, es imposible entender las representaciones sin entenderlas primero. Los dioses de la tragedia iban más allá de un simple reflejo de la experiencia cotidiana y eran poderosos, ya que eran versiones elaboradas de lo que el público conocía en su vida diaria: deidades antropomórficas en apariencia pero infinitamente más bellas y omnipotentes.